ईश्‍वर और किस्‍मत

 आप ईश्‍वर में यकीन करें या न करें इससे आपके जीवन में जरा-सा भी बदलाव नहीं होने वाला। क्‍योंकि ईश्‍वर की मानवीय कार्यों में जरा भी दिलचस्‍पी नहीं। अगर वह दखल देने लगे तो उसकी मुसीबत कितनी बढ़ जाएगी इसकी आप कल्‍पना तक नहीं कर सकते। तो जब हम कहते हैं कि ईश्‍वर मानवीय कार्यों में दखल नहीं देता तो हम एक तरह से ईश्‍वर का बचाव ही करते हैं क्‍योंकि इस तर्क से दुनिया में चल रहे तमाम बुरे कार्यों को करने का ठीकरा ईश्‍वर के सिर पर नहीं फूटता। कोई गरीब घर में पैदा हुआ, कोई मासूम बिना आंख लिए जनमा। कोई रेल पलट गई। कोई प्‍लेन क्रैश हो गया। किसी तुफान, किसी भूकंप ने हजारों जानें ले लीं। कहीं जम्‍मू में श्रद्धालुओं की बस पर आतंकी हमला हुआ तो कहीं हज के दौरान भगदड़ में सैक‍डों जाने चली गईं। इसके लिए ईश्‍वर या खुदा बिलकुल भी जिम्‍मेदार नहीं क्‍योंकि सच पूछिए तो ईश्‍वर दुनियावी कार्यों में बिलकुल दिलचस्‍पी नहीं लेता। भले ही आप किसी ऊंचे पर्वत शिखर पर ईश्‍वर के दर्शन करने ही निकलें हों। कोई गांरटी नहीं कि ग्‍लेशियर से उतरा कोई भयानक सैलाब आपको बहा ले जाए। तो फिर हमारे सुख-दुख और आशा-निराशा से भरे जीवन को कौन संचालित कर रहा है। मैं कहूंगा नियति, किस्‍मत या डेस्‍टनी। इधर मैंने किस्‍मत पर खूब चिंतन किया तो कई दिलचस्‍प चीजें सामने आईं।  

मनुष्‍यों ने ईश्‍वर के बाद जो सबसे गजब परिकल्‍पना की है वह किस्‍मत या नियति की है। तकरीबन सभी धर्म और पुरानी किताबें किस्‍मत पर यकीन करती हैं। हिंदू धर्म में नियतिवाद का दर्शन सबसे पुराना है। फिर प्राचीन सुमेरियों, बेबीलोनियन धर्म में, प्राचीन यूनानी धर्म के अनुयायी ने भाग्‍य पर काफी कुछ लिखा है। वाल्‍मीकि राामायण से लेकर शेक्‍सपियर के मैकबैथ जैसे नाटकों तक में आप किस्‍मत के खेल के दिलचस्‍प किस्‍से पाएंगे।  

यह इतनी साफ चीज है कि इसे हम सभी अपने और अपने आसपास के जीवन में इसे बखूबी महसूस करते हैं। आप जरा गौर करें तो पाएंगे कि आपके जीवन को आप नहीं यह नियति चला रही है। आज जो हम हैं, जैसे भी हैं, नियति ने ऐसा ही तय कर रखा है। ये अब तक केवल नेहरू और मोदी की नियति में पहले से तय था कि वे आजाद भारत के लगातार तीन बार प्रधानमंत्री बनेंगे। नियति के लिए इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि एक लड़का इतना अमीर था कि उसके कपड़े लंदन धुलने जाते थे और दूसरा इतना गरीब कि उसे घर चलाने के लिए रेलवे प्‍लेटफार्म पर चाय बेचनी पड़ती थी। नियति राजा को रंक बनाती है और रंक को राजा। यह नियति ही है कि घड़ी किसी दूसरे के हाथ में होती है और वक्‍त आपका होता है।   

आखिर किस्‍मत है क्‍या। आप गहरे जाएं तो पाएंगे कि ये ब्रह्मांड के लिए पहले से तय ऐसी अपरिहार्य घटनाएं हैं जो टाली नहीं जा सकतीं। इन्‍हें बदला नहीं जा सकता। ये खुद ब खुद बदलती हैं। यानी आगे जो कुछ भी होने वाला है वह पहले से तय है। उसे आप किसी कीमत पर बदल नहीं सकते। किस्मत एक तरह से कुछ रहस्यमयी धागों की कताई की तरह है जिसके जरिए पूरे ब्रह्मांड की घटनाएं तय होती हैं। जो न सिर्फ किसी व्यक्ति विशेष बल्कि किसी संस्था, किसी समूह या किसी स्थान या पूरे ब्रह्मांड का भाग्य और भविष्य तय करती हैं। तो आप देखिए नियति का दायरा कितना बड़ा है। इसमें हमारा जीवन सबसे छोट इकाई है।   

सब कुछ यानी हमारे जीवन हर छोटी से छोटी और बड़ी से बड़ी घटना पहले से तय है। लेकिन वह घटना हमें चौंकाती है क्‍योंकि हमें उसके पीछे के सूत्रों का जरा भी पूर्वाभास नहीं होता। 

हैरत के समुंदर में गोते लगात हुए आप कल्‍पना कर सकते हैं इसे किसी अदृश्य शक्ति या ईश्‍वर ने पहले से तय कर रखा है। लेकिन यकीन करें ये अदृश्य शक्ति या ईश्‍वर हमारे लिए तय इस जीवन के तय कार्यक्रम में कोई अंतिम लमहे तक कोई बदलाव नहीं करता। कोई पूजा, पाठ, यज्ञ, हवन या चमकीला पत्‍थर होनी को नहीं टाल सकता। 

व्यक्ति का वर्तमान में लिया गया कोई भी फैसला पूर्व में लिए गए किसी फैसले की कड़ी का हिस्‍सा होता है। यानी वर्तमान में लिया गया हर फैसला उस व्यक्ति के भविष्य की किसी नई घटना की नींव रखता है। मसलन के तौर पर भोजपुरी गायक पवन सिंह को किस्‍सा लें। बीजपी ने बैठे बिठाए इस लोकप्रिय गवैए को आसनसोल का टिकट दे दिया था। लेकिन ठीक अगले दिन टिकट कट गया क्‍योंकि उनका दस साल पुराना कोई गीत वायरल हो गया जिसमें उनने बंगाली औरतों का मजाक उड़ाया था। दस साल पहले विवाद उठा और खत्‍म हो गया। लेकिन इस घटना से दस साल बाद उनके जीवन में घटने वाली एक अन्‍य महत्‍वपूर्ण घटना की नींव रख दी थी। इसका उन्‍हें या किसी और को कोई अंदाजा नहीं था। तो नियति इस तरह बेरहमी से काम करती है।      

अब सवाल उठता है कि किसी क्षण हम कोई फैसला लेते हैं तो क्‍या वह फैसला सिर्फ हमारा ही होता है। प्रत्‍यक्ष तौर पर फैसला हम ही लेते दिखते हैं। पर जरा गौर से सोचें तो हम पाएंगे कि यह फैसला नियति ले रही होती है जिसने आपके लिए सब कुछ पहले से तय कर रखा है। यानी हमारे निर्णय भी वास्‍तव में हम नहीं ले रहे होते हैं। कोई और है जो हमारे जरिए निर्णय लेता है। वह हालत ऐसे बनाता है कि हम वही निर्णय लेने के लिए बाध्‍य होते हैं। तो आखिर में पाएंगे कि आप एक कठपुतली से ज्‍यादा कुछ और नहीं है जिसकी डोर किसी और के हाथ में है। वह नियति है। 

तो क्‍या फिर हम हाथ पर हाथ धरे बैठे रहे और सब नियति पर छोड दें। मजे की बात है कि आप ऐसा भी नहीं कर सकते हैं क्‍योंकि ये फैसला भी नियति को लेना है। नियति आपको हाथ पर हाथ धरे बैठने नहीं देगी। या हो सकता है बैठने भी दे। ये भी आप तय नहीं करेंगे। यह भी नियति तय करेगी। आप कल्‍पना कर सकते हैं कि नियति जितनी रहस्‍यम है, उतनी ही क्रूर और आक्रामक है। सही मायनों में वह एक तानाशाह है।   

तो क्‍या नियति ही ईश्‍वर है। अनंत ब्रह्मांडों या आकाशगंगाओं के पीछे कहीं कोई दूर बैठा न दिखने वाला ईश्‍वर कोई आठ अरब मनुष्‍यों और ब्रहमांड के अनंत जीवों के भाग्‍य या किस्‍मत का लेखा जोखा रखे यह बात न तार्किक लगती है न व्‍यावहारिक। दुख में ईश्‍वर का स्‍मरण मनौवैज्ञानिक रूप से एक उम्‍मीद एक सहारा जरूर देता है। लेकिन इससे कुछ हासिल होगा या इससे आपके दुख दूर हो जाएंगे, ये कहना मुश्किल है। क्‍योंकि सच पूछिए तो ईश्‍वर की आपकी जिन्‍दगी में दखल देने में कोई दिलचस्‍पी नहीं है। तो आप फिर करें क्‍या। इसका सबसे सटीक जवाब मेरी प्रिय पुस्‍तक श्रीमद्‍ भगवद्‍ गीता में है कि नतीजों की आकांक्षा किए बिना सिर्फ कर्म करने की सलाह देती है। खूब परोपकार करें जो आपको आंतरिक शांति देगा। खुद को सदकर्मों के लिए प्रेरित करें। इससे आपके नजदीक जो परिस्थितियां बनेंगी वे आपके जीवन के फैसलों को सकरात्‍मक रूप से प्रभावित करेंगी। और उसके नतीजे भी अन्‍तत सकारात्‍मक होंगे। आपके जीवन से जुड़ी घटनाएं भी सकारात्‍मक होंगी। शायद इसीलिए हिंदू, इस्‍लाम, ईसाई, यहूदी जैसे दुनिया के तमाम धर्म दया, परोपकार, सत्‍य अहिंसा, सेवा का पाठ पठाते दिखते हैं। तो आप भले नास्तिक हों इन धर्म ग्रंथों की अच्‍छी बातें अपने जीवन में उतारें। क्‍योंकि नियति ने और कोई रास्‍ता आपके आगे नहीं छोड़ा है।        

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मीठे अंगूर

 आधुनिक युग की दतंकथाएं

ईसप की कहानियां दुनिया की सबसे पुरानी कहानियां हैं। यह कहानियां हमारी पंचतंत्र की कहानियों से भी बहुत पुरानी हैं। ईसप के बारे में हमे ज्यादा कुछ नहीं मालूम सिवाए इसके कि वह एक ग्रीस गुलाम था और करीब  620 और 564 ईसा पूर्व के बीच प्राचीन ग्रीस में कहीं रहता था। ईसप की दंतकथाएं मूल रूप से मौखिक परंपरा में रही होगी। उन्हें बहुत बाद में लिपिबद्ध किया गया। ईसप की कहानियों का जिक्र सुकरात तक ने किया है तो आप समझ सकते हैं कि ईसप कितना पुराना कहानीकार होगा। मध्य युग आते आते ईसप की कहानियां सारी दुनिया में चर्चित हो गईं। यह वाहिद किताब है जो आपको हर जबान में मिल जाएगी। ईसप ने बहुत छोटी-छोटी नीतिकथाएं लिखीं। एक एक पैराग्राफ की ये कहानियां, जो कुछ न कुछ संदेश जरूर देती हैं। ऐसी ही एक कहानी है लोमड़ी और अंगूर की। यह ऐसी कहानी है जिसके कारण दुनिया भर की लोमड़ियों की पूरी प्रजाति ईसप से नफरत करने लगी थी क्योंकि ईसप ने पूरी दुनिया में लोमड़ियों को लालची करार देकर बदनाम किया था। दुनिया में शायद ही कोई हो जिसने ईसप की यह कहानी नहीं पढ़ी हो। भारत में तो अंगूर खट्टे हैं...का एक मुहावरा ही चल निकला। इस कहानी में एक लोमड़ी थी, जो अंगूर खाने की बहुत शौकीन थी। एक बार वह अंगूरों के बाग से गुजर रही थी। चारों ओर स्वादिष्ट अंगूरों के गुच्छे लटक रहे थे। मगर वे सभी लोमड़ी की पहुंच से बाहर थे। अंगूरों को देखकर लोमड़ी के मुंह में बार-बार पानी भर आता था। वह सोचने लगी-‘वाह ! कितने सुंदर और मीठे अंगूर हैं। काश मैं इन्हें खा सकती।’ यह सोचकर लोमड़ी उछल-उछल कर अंगूरों के गुच्छों तक पहुंचने की कोशिश करने लगी। परंतु वह हर बार नाकाम रह जाती। बस, अंगूर के गुच्छे उसकी उछाल से कुछ ही दूर रह जाते थे। अंत में बेचारी लोमड़ी उछल-उछल कर थक गई और अपने घर की ओर वापस चल दी। जाते-जाते उसने सोचा—‘ये अंगूर खट्टे हैं। इन्हें पाने के लिए अपना समय नष्ट करना ठीक नहीं !’ इस कहानी का कुल जमा संदेश यह था कि जब कोई किसी वस्तु को हासिल नहीं कर पाता तो वह उसे तुच्छ दृष्टि से देखने लगता है। ईसप की कहानी इसी संदेश के साथ खत्म हो जाती है। 

लेकिन इसके आगे की कहानी मैंने अभी हाल में कहीं पढ़ी। वक्त बदला, जमाना बदला और सदिया बीत गईं। लोमड़ी से जब भी कोई मिलता तो वह उसके पूर्वजों की यह कहानी सुनाकर उसका मजाक उड़ता। इस बदनामी को खत्म करने के लिए एक दिन लोमड़ी ने सोचा कोशिश की जाए तो कुछ भी मिलना मुशकिल नहीं। सो उस लोमड़ी ने ऊंची छलांग लगाने की प्रैक्टिस शुरू कर दी। लोमड़ी का आत्मविश्वास बढ़ गया तो वह अंगूर के उसी बगीचे में जा पहुंची जहां उसके पूर्वज अंगूर हासिल करने में नाकाम हुए थे। पेड़ पर रसीले अंगूर लटके हुए थे। लोमड़ी ने एक ऊंची छलांग लगाई और अंगूर का गुच्छा उसके मुंह में था। लोमड़ी अपने साथ लोगों की भीड़ भी ले गई थी ताकि गवाह मौजूद रहें। लोमड़ी ने तोड़े हुए अंगूर चखे तो वह चौंक गई क्योंकि अंगूर सचमुच खट्टे थे। सोचने लगी कि उसकू पूर्वज लोमड़ी दादी ने ठीक ही कहा था कि इस पेड़ के अंगूर खट्टे हैं। फिर भी ईसप ने उसे बदनाम कर दिया। लेकिन लोमड़ी ने सोचा अगर मैंने यह बात लोगों से कही तो वह मुझ पर हंसेगे कि इन खट्टे अंगूरों के लिए मैंने इतनी मेहनत की। तो अंगूर खट्टे हैं कि कहावत दुनिया में चलती रहेगी। लोगों ने उससे पूछा कि अंगूर कैसे हैं लोमड़ी बहन? तो अहंकारी और चालाक लोमड़ी ने कहा... सच में अंगूर बहुत मीठे हैं।    

इस कहानी का सिक्वेल यही खत्म। हर कहानी के पीछे एक संदेश होता है अगर आप समझना चाहें तो। अहंकार अपनी तुष्टि का रास्ता कहीं न कहीं से निकाल ही लेता है। जब तक अंगूर तक नहीं पहुंच  पाएं थे जब तक अंगूर खट्टे हैं। और अगर पहुंच जाते हैं, तो खट्टे अंगूर भी मीठे हो जाते हैं। 

परहित सरिस धर्म नहिं भाई

 

ईसा मसीह के जन्म से कोई 600 साल पहले 'हिंदू' शब्द अस्तित्व में आया। यह नाम फारसी आर्यों ने तब दिया जब ईसा मसीह का भी जन्म नहीं हुआ था। और इस्लाम का दूर दूर तक कोई नामों निशान नहीं था। एक मजहब के तौर पर इस्लाम कोई एक हजार साल बाद आया।  मैंने बहुत खोजा लेकिन वेद, पुराण, उपनिषद यहां तक उसके बाद के जैन व बौद्ध साहित्य में भी "हिंदू धर्म" जैसी चीज नहीं मिली। मेगस्थनीज (302 ...298 ईसा पूर्व) से लेकर चीनी यात्री ह्वेनसांग (630-645 ई.) में हिंदू या सनातम धर्म शब्द का प्रयोग नहीं किया।   दरअसल हिंदुओं के धर्म का कभी कोई नाम रहा ही नहीं। हमने धर्म के लिए केवल 'धर्म' शब्द का प्रयोग किया। हमारे इस धर्म का अर्थ भी आजकल के प्रचलित अर्थों में मजहब या रिलीजन नहीं था। धर्म का केवल इतना मतलब था इस जीवन में जो कुछ भी लोकपरोपकारी और श्रेष्ठ है वही मानव धर्म है। इसकी सरलतम व्याख्या तुलसी ने "परहित सरिस धर्म नहिं भाई" चौपाई में की है। ईश्वर हमारे धर्म के लिए बिलकुल निजी चीज है। दुनियावी जरूरतों के लिए वैदिक लोग देवताओं की स्तुति अराधना से काम चला लेते। भौतिक चीजों को हासिल करने के लिए यज्ञ आदि भी करते थे। लेकिन जैसा कि ऋग्वेद या उपनिषदों में देखा गया कि ईश्चवर के प्रति उनका हमेशा से एक रहस्यवादी व दार्शनिक भाव रहा।  सच तो यह है कि हिंदुओं ने धर्म को एक जीवन शैली माना न कि मजहब या रिलीजन। यही वजह है कि भारत के विचारकों ने शुरू से अपने धर्म को कोई नाम देना उचित नहीं समझा। क्योंकि भारत में रहने वाले सभी मत के लोग ​हिदू शब्द की छतरी के नीचे थे इसलिए उनका धर्म इसाईयत या इस्लाम के बरक्स  "हिंदू धर्म" कहा जाने लगा। बस इतनी सा बात है। 

इधर हाल में "हिंदू" शब्द को विदेशी मानने वालों ने "हिंदू धर्म" को "सनातन धर्म" का नामकरण कर दिया। जबकि "सनातन" शब्द एक विश्लेषण है संज्ञा नहीं। सबसे पहले महात्मा बुद्ध ने "धम्म" के साथ "सनातन" पद का प्रयोग किया। कहा- 'एस धम्मो सनंतनो' (बौद्ध ग्रंथ धम्मपद देखें सूत्र 5) लेकिन यह दूसरे अर्थो में प्रयुक्त हुआ पद है। पूरे सूत्र का अर्थ है- "वैर से वैर खत्म नहीं होता, अवैर से वैर खत्म होता है। यही संसार का सनातन नियम है।" (धम्मवदमं, अनुवाद- भदंत आंनद कौसल्लायन पेज 2) 

हालांकि स्वामी रामभद्राचार्य जैसे कुछ विद्वान दावा करते हैं कि सामवेद की कौथुमी संहिता में जहाँ सिन्धव: है, वहाँ हिन्दव: भी आया है। यह शोध का विषय है क्योंकि इस संहि‍ता में मुख्‍यत: अग्‍नि सोम की आराधना से सम्‍बन्‍धि‍त ऋचायें, इंद्र का उद्बोधन मंत्र, दशरात्र, संवत्‍सर, एकाह यज्ञ संबधी मंत्र हैं। वीर सावरकर को भी अपनी किताब हिंदुत्व की खोज में वैदिक प्रमाण नहीं मिले। उनकी पुस्तक 'हिंदुत्व' में भी सप्त सिंधु का जिक्र है। सावरकर "सिंधु" को संस्कृत व "हिंदू" को प्राकृत शब्द मानते थे। वह यह तक मानने लगे थे कि हो सकता है प्राकृत के "हिंदू" को ही बाद में संस्कृत भाषा में "सिंधु" में रूपानतरित कर दिया हो। (सावरकर समग्र खंड 9 पेज 37) इसकी विवेचना करते हुए मेरे गुरू प्रभाषा जोशी ने अपनी किताब "हिंदू होने का धर्म" में लिखा-"ऐसा करने में वीर सावरकर ने संस्कृत के व्याकरण और पणिनि की कोई चिंता नहीं की। संस्कृत का 'स' प्राकृत में तो 'ह' हो सकता है लेकिन प्राकृत का 'ह' का संस्कृत में 'स' होने का कोई उदहारण नहीं मिलता।" (हिंदू होने का धर्म भूमिका पेज 24) हिंदू धर्म बेशक सनातन है। लेकिन उसे 'सनातन धर्म' का नाम नहीं दिया जा सकता। कितना ही अच्छा हो कि हम अपने धर्म को धर्म ही रहने दें कोई नाम न दें जैसा कि हमारे पूर्वजों ने किया। और छुद्र चीजों से ऊपर उठ कर हम भी स्वामी विवेकानंद की तरह गर्व से कहें कि "हम हिंदू हैं।" 

कन्यादान-3 पहाड़ी गांव का यादगार विवाह उत्सव

 

कन्यादान-3

थोड़ी ही देर में हम चौलोक में थे। यहां से देशराज का गांव ऊपर पहाड़ पर साफ दिखता है। गांव तक सड़क नहीं बनी इसलिए हमें अपनी कार यही खड़ी करके आगे पैदल बढ़ना होगा। धाम में आए कुछ मेहमानों की कारें मोटर साइकिलें वहां पहले से पार्क थीं। इसके आगे पहाड़ पर पैदल करीब दो किलोमीटर सीधी चढ़ाई थी। पहाड़ चढ़ना हमेशा कठिन होता है और उतरना हमेशा आसान। चढ़ना इसलिए कठिन होता है क्योंकि हर अगला कदम बढ़ाते वक्त आप पिछले कई कदमों, अपनी फूली हुई सांसों का वजन और थकान लिए आगे बढ़ते हैं। इस चढ़ाई ने पिछली दफा मुझे थका दिया था। लेकिन मैं जानता हूं इस बार ऐसा नहीं होगा। छोटे कदम और रफ्तार धीमी। केवल नीचे जमीन को दे‌खिए जहां अगला कदम रखना है। ऊपर मत देखिए कि अभी कितना और चढ़ना है। हर तीस कदम के बाद रुक कर थोड़ा सुस्ता लीजिए फिर आगे बढ़िए। और मंजिल बैंड बाजे के साथ आपका इंतजार करती मिलेगी। कम से कम हमारे साथ तो ऐसा ही हुआ। सुमंति के ससुराल वालों ने हमारे स्वागत के लिए बैँडबाजे का इंतजाम किया था। बेशक ये मंडियानी शादी की परम्परा होगी वर्ना लड़की वालों की भला कौन इतनी आवभगत करता है। बैंडवाले हमें देसराज के घर के दरवाजे तक ले गए। देसराज के नब्बे वर्ष के पिता ने हार पहना

और गले लगाकर स्वागत किया। घर की महिलाओं ने पत्नी और बेटी को टीका लगाया। घर के प्रांगण में उत्सव चल रहा था। डीजे के पहाड़ी गीतों पर युवा लड़के लड़कियां नाटी डाल रह थे। नाटी मूलतः किन्नौर-रामपुर यानी अपर शिमला का नृत्य है लेकिन पूरा हिमाचल इसकी धुनों पर नाचता है। बूढ़े जवान सब एक खास अंदाज में हाथों और ऊंगलियो को नचाते हुए नीचे से ऊपर की तरफ हिलते हैं। ये नृत्य धीमी गति से शुरू होता है फिर इसकी रफ्तार तेज होती जाती है। ये नृत्य समूह में होता है। स्वच्छंदता और स्वभाविकता इस नृत्य की विशेषता है। इसलिए कोई भी इस नृत्य में शामिल हो सका है।   हम नीचे कमरे की तरफ चले गए जहां चाय नाश्ते का इंतजाम था। मैंने आग्रह पूर्वक कहा कि हमारे तरफ कन्यादान के बाद लड़की के घर पानी तक नहीं पिया जाता। देसराज के सबसे बड़े भाई मोती राम ने कहा कि ये संभव नहीं है। बिना धाम खाए हम आपको जाने नहीं देंगे। उन्होंने बताया कि उनकी तरफ ऐसी कोई परंपरा नहीं है लेकिन शिमला वाले इस परंपरा को निभाते हैं। हम पास के गांव के एक पंड़ितजी को बुलाते हैं। वह एक छोटी सी पूजा करेंगे उसके बाद आप हमारे यहां खानापीना कर सकते हैं। दस मिनट में पास के गांव के पंड़ितजी आ गए। मुझे मालूम चला इन्हीं पंड़ित जी ने चार दिन पहले यहां इसके लिए पूजा की थी कि शादी के दिन मौसम खराब न हो। सच में तीन दिन के बारिश के बाद अगले दो दिन मौसम बहुत साफ रहा।  उन्होंने घर के कुलदेवी स्‍थान पर पूजा कराई।  जिसमें कुलदेवी से बेटी के घर में खानपान की इजाजत ली गई। इजाजत मिलने के बाद अगला चरण यह था कि लड़की के माता पिता घर के सभी सदस्यों को धाम में बना खाना प्रतीकात्मक तौर पर खिलाएं। सब कतार में बैठ गए। हमने उन्हें पत्तल पर थोड़े से चावल और एक सब्जी परोसी। फिर उनका हाथ धुला कर उन्हें पानी पिलाया। उनके लिए लाए गए उपहार बांटे। मजे की बात यह सारा खटकर्म खुद यहां खाने के लिए क्वालीफाई होने का था। घर के नीचे एक सीढ़ीदार खेत में पीतल या शायद फूल के बड़ी-बड़ी हांडियों में धाम के लिए खाना पक रहा था। यह हंडियां आसपास के गांवों से मंगाई गई थी। पहाड़ी व्यंज्जनों की सुगंध मझे वहां खींच ले गई। मैंने रसोई का मुआयना किया। एक हांडी में राजमा, दूसरी में मटर पनीर, तीसरी में खट्टी मीठी  कद्दू की दाल, चौथे हांडी में कढ़ी। एक कढ़ाई में मीठा बना रखा था। चाशनी में डूबी रंग बिरंगी बूंदियां जिसमें गरी के टुकड़े और सूखे पड़े मेवे थे। उबले हुए चावल अलग बने रखे थे। पहाड़ की चढ़ाई ने भूख पहले से बढ़ा रखी थी। और इन लजीज व्यंज्जनों की खुशबू ने तो कन्यादान के बाद बेटी के घर खाना न खाने के संकल्प को हिला दिया था। हालांकि  पंडित जी पूजा कराके हमें सभी दोषों से मुक्त करा चुके थे।   नीचे रसाई के साथ सीढ़ीदार खेत में नीचे कतार में बैठे कई गांव के मेहमान धाम का लुत्फ उठा रहे थे। ऊपर डीजे की धुन पर नाटी जारी थी। वैवाहिक उत्सव तीसरे दिन भी जारी था। देसराज ने बताया ये आज भी देर रात तक जारी रहेगा। शहरों में मैंने कितनी शादियां देखीं। कितना बनावटीपन और दिखावा होता है उनमें इसका अहसास आज हुआ। ये छोटा सा गरीब पहाड़ी किसान परिवार है। लेकिन इनका जीवन उत्सवधर्मिता से भरापुरा है। न किसी तरह की आकांक्षा, न अहंकार और न ही कोई पाखंड। सादगी और सहजता जैसे इन पहाडों ने इन्हें विरासत में दी है। चमक दमक से भरे बड़े शहरों की भीड़ में हम अपना ही चेहरा ढूंढते फिरते हैं। उदास शक्लों और फीकी मुस्कानों के साथ हमने जीना सीख लिया है। रुटीन जिन्दगी से अब हम बोर नहीं होते बल्कि उसे अपनी किस्मत का हिस्सा बना बैठे हैं। प्रकृति, पहाड़, जंगल, समंदर और झरने की आवाजें जरा सा भी अभिभूत नहीं करतीं। ये सब इस बात से तय होता है कि आप कैसा जीवन जीना चाहते हैं। हर जिंदगी का एक अधिकतम समय होता है। नरिया राम जैसे 90 के पड़ाव तक पहुंचना सबके लिए आसान नहीं। जीवन की उस अधिकतम सीमा के आगे आप एक सांस भी फालतू नहीं ले सकते। तो आपकों अपने की जीवन की प्राथमिकताएं तय करनी होंगी। खूब पैसा कमाना, खाना पीना और ऐश की जिन्दगी जीना। एक बेहतर विकल्प हो सकता है। लेकिन क्या ये सब आपको आत्‍मिक शांति दे रहा है? असल सवाल ये है? आप कहेंगे ये आत्मिक शांति क्या बला है? मैं कहूंगा किसी मायूस चेहरे पर मुस्कान लाइए। मांगिए मत सिर्फ बांटिए। 90 साल के नरिया राम से प्रेरणा लीजिए‌जिन्होंने मुझे सख्ती से कहा था कि हमें सिर्फ दो जोड़े में लाडी चाहिए। आर उन्होंने हमें अपना बेटा दे दिया। इसलिए मांगिए मत सिर्फ बांटिए। जो कुछ भी आपके पास है जो आपने अपने लिए सहेज कर रखा है। धन, सम्पत्ति, ज्ञान, खुशी, हंसी, मुस्कान और ढेर सारा सुख। सब अपने अंत से पहले बांट दीजिए। क्योंकि आप बखूबी जानते हैं अंत में आपको खाली हाथ ही जाना है।

 

कन्यादान 1 विदा हो गई प्यारी बिटिया

 सुमंति का ब्याह आज सकुशल सम्पन्न हो गया। मेरे मित्र और स्वजन नहीं आ पाए लेकिन अग्नि और विवाह मंडप को चारों ओर से घेरे विशालकाय पर्वत इस ब्रह्म विवाह के साक्षी बने। सुन्नी के इस नवग्रह मंदिर के तमाम देव भी इस बात के गवाह बने कि बेटी को विदा करने के लिए कैसा पहाड़ जैसा कलेजा चाहिए होता है। हिंदू शास्‍त्र कितनी आसानी से कन्यादान की व्याख्या करते हैं और बताते हैं कि कन्यादान का पुण्य अक्षय और अपरिमेय है। कन्या के शरीर में जितने रोम हैं कन्यादाता पिता उतने सहस्‍त्र वर्ष रुद्रलोक में निवास करता है। लेकिन शास्‍त्र कन्यादान के इन आध्यात्मिक और नैतिक फायदे गिनाते वक्त पिता-पुत्री क भावनात्मक संबंधों को तकरीबन भूल जाते हैं। जिस बेटी को हम कितने नाजों से पालते हैं, बड़ा करते हैं, उसे किसी निपट अनजान व्यक्ति के हाथों में सौंप देते हैं। लेकिन ईश्वर ने भी बेटियों को जाने किस मिट्टी का बनाया है इतनी जल्दी नई जगह में रच बस जाती हैं जैसे शर्बत में पानी। इस सादगी भरे उत्साव में मेरे लिए सबसे नई चीज पहाड़ के लोगों की विवाह पद्धति रही। कितने सादे और बेफिक्र बाराती थे। लड़की वालों की तरफ से मैं और मेरा छोटा सा परिवार था। कुछ पुराने परिचितों ने यहां शादी का इंतजाम करने में मदद की थी। दुल्हे देशराज के बुजुर्ग पिता और भाई मोतीराम की सरलता देख मन भर आया। लड़केवालों जैसा कोई भाव नहीं जैसा कि आम तौर पर उत्तर भारत की बारातों में देखने मिलता है। पहाड़ पार करके बारात सुबह करीब छह बजे निकली थी। उनका पूरा गांव विवाह सामारोह में शिरकत करने आया। दो दिन के खराब मौसम के बाद आज अच्छी धूप खिली थी। सब मस्त मगन बैंड की धुन पर नाटी डाल रहे है। नाटी यहां का पारंपरिक नृत्य है जिसमें महिला पुरुष सब हिस्सा लेते हैं। यहां प्रतिभोज को धाम कहते हैं। धाम में तमाम तरह के पहाड़ी व्यंज्जन बनते हैं। हम सबने इन स्वादिष्ट व्यंज्जनों को लुत्फ उठाया।

शाम को विदाई का वक्त आया जो हमारे पूरे परिवार के ‌लिए एक मुश्किल घड़ी थी। कुछ रिश्ते खून के नहीं होते लेकिन उससे कहीं गहरे होते हैं। सुमंति से रिश्ता भी ऐसा था। वह सुबह से ही बहुत खुश थी। खुशी उसके चेहरे पर अलग से चमक रही थी। उसकी हर तस्वीर में उसके आत्मविश्वास की चमक की एक लकीर देखी जा सकती है। लेकिन विदाई केवक्त वो उदास हो गई। इतने सालों में मैंने उसे कभी रोते हुए नहीं देखा। कभी भी नहीं। मेरी छोटी बेटी जब उससे गले लग कर रोने लगी तो उसकी आंखें भर आईं। पर वो रोई नहीं। आंसू की कुछ बूंदे उसकी पलकों से ढलकते हुए उसके गालों पर आकर ठहर गईं- फिर धूप की हजारवीं किरण के साथ वो किसी मोती की सी चमक उठी। सदा खुश रहना सुमंति।

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